Waarom we moeten praten over onze angst voor de dood

Inhoud

• "Het leven vroeg aan de Dood:" Waarom houden mensen van me maar haten ze jou? "De dood antwoordde:" Omdat jij een mooie leugen bent en ik een pijnlijke waarheid. "" - Auteur onbekend
• Laten we het over de dood hebben bij koffie
• Wat is de geschiedenis van de dood, of de 'olifant in de kamer'?
• Hoe je het gesprek over de dood naar huis kunt brengen

We nemen producten op waarvan we denken dat ze nuttig zijn voor onze lezers. Als u via links op deze pagina koopt, kunnen we een kleine commissie verdienen. Hier is ons proces.

"Het leven vroeg aan de Dood:" Waarom houden mensen van me maar haten ze jou? "De dood antwoordde:" Omdat jij een mooie leugen bent en ik een pijnlijke waarheid. "" - Auteur onbekend

De meeste mensen houden er niet van om over de dood na te denken of erover te praten. Ook al is het onvermijdelijk dat ieder van ons zal sterven, angst, angst en angst omringen de dood nog steeds - zelfs het woord alleen. We proberen er niet aan te denken. Maar door dat te doen, hebben we eigenlijk meer een negatieve invloed op onze mentale en fysieke gezondheid dan we weten.

Er is zelfs een term voor: doodsangst. Deze zin definieert de angst die mensen ervaren wanneer ze zich bewust worden van de dood.

"Dit idee", zegt Lisa Iverach, PhD, senior research fellow aan de Universiteit van Sydney, "is gebaseerd op bewijs dat de dood een belangrijk kenmerk is bij een reeks aan angstgerelateerde aandoeningen."

Doodsangst kan volkomen normaal zijn. De angst voor het onbekende en wat er daarna gebeurt, is een legitieme zorg. Maar wanneer het begint te interfereren met hoe u uw leven leidt, wordt het problematisch. En voor mensen die niet de juiste coping-methoden vinden, is het mogelijk dat al die angst mentale pijn en stress veroorzaakt.

Iverach schetst een paar scenario's waarin de angst voor de dood een negatief effect heeft op een gezond leven. U herkent misschien enkele:

• Scheidingsangststoornis bij kinderen houdt vaak een buitensporige angst in om mensen die voor hen belangrijk zijn, zoals hun ouders, te verliezen door ongelukken of overlijden.
• Dwangmatige schijven controleren herhaaldelijk stroomschakelaars, fornuizen en sloten in een poging om letsel of overlijden te voorkomen.
• Dwangmatige handwasmachines zijn vaak bang om chronische en levensbedreigende ziekten op te lopen.
• Angst om te sterven aan een hartaanval is vaak de oorzaak van frequente doktersbezoeken voor mensen met een paniekstoornis.
• Personen met somatische symptoomstoornissen worden regelmatig verzocht om medische tests en lichaamsscans om een ​​ernstige of terminale ziekte te identificeren.
• Specifieke fobieën omvatten buitensporige hoogtevrees, spinnen, slangen en bloed, die allemaal verband houden met de dood.

“De dood is niet iets waar we het vaak over hebben. Misschien moeten we allemaal meer op ons gemak zijn bij het bespreken van dit bijna taboe-onderwerp. Het zou niet de olifant in de kamer moeten zijn, 'herinnert Iverach eraan.

Laten we het over de dood hebben bij koffie

Praten over de dood is het levenswerk van Karen Van Dyke. Van Dyke was niet alleen een professionele end-of-life consulent die werkte met ouderen in gemeenschappen voor begeleid wonen en geheugenzorg, maar hij organiseerde in 2013 het eerste Death Cafe van San Diego. Death Cafés dienen als vriendelijke, gastvrije en comfortabele omgeving voor degenen die dat willen. openlijk praten over de dood. Velen zijn in echte cafés of restaurants waar mensen samen eten en drinken.

"Het doel van Death Cafés is om het mysterie van wat je al dan niet ervaart te verlichten", zegt Van Dyke. "Ik zie het leven nu beslist anders, meer in het moment, en ik ben veel specifieker over waar ik mijn energie in wil steken, en dat is een directe correlatie met het kunnen praten over de dood met vrijheid."

Deze uiting van de dood is veel gezonder dan andere gewoonten en acties die we hebben aangenomen om de dood te voorkomen. Televisie kijken, alcohol drinken, roken en winkelen… wat als dit gewoon afleidingen en gewoonten waren die we gebruiken om te voorkomen dat we aan de dood denken? Volgens Sheldon Solomon, hoogleraar psychologie aan het Skidmore College in Saratoga Springs, New York, is het geen vreemd concept om dit gedrag als afleiding te gebruiken.

"Omdat de dood voor de meeste mensen zo'n onwelkom onderwerp is, proberen we het onmiddellijk uit ons hoofd te krijgen door dingen te doen om onszelf af te leiden", zegt Solomon. Zijn onderzoek suggereert dat de angst voor de dood reacties, gewoonten en gedragingen kan veroorzaken die normaal lijken.

Om dit gedrag tegen te gaan, zou een gezonde benadering en perspectief van de dood een begin kunnen zijn.

Death Cafés zijn over de hele wereld ontstaan. Jon Underwood en Sue Barsky Reid richtten in 2011 Death Cafes op in Londen met als doel discussies over de dood minder ontmoedigend te maken door ze in sociaal vriendelijke omgevingen te presenteren. In 2012 bracht Lizzy Miles het eerste Death Cafe in de VS naar Columbus, Ohio.

Het is duidelijk dat een groeiend aantal mensen openhartig over de dood wil praten. Wat ze ook nodig hebben, is een veilige en uitnodigende ruimte, die Death Cafés bieden.

Wat is de geschiedenis van de dood, of de 'olifant in de kamer'?

Misschien is het de angst voor het woord die het kracht geeft.

Caroline Lloyd, die het eerste Death Cafe in Dublin oprichtte, zegt dat met de erfenis van het katholicisme in Ierland de meeste doodsrituelen rond de kerk en haar oude tradities, zoals begrafenissen en religieuze ceremonies, draaien. Een idee waar sommige katholieken ook in geloofden, was dat het kennen van namen van demonen een manier was om hun macht weg te nemen.

Wat als we in de wereld van vandaag die benadering van de dood zouden kunnen gebruiken? In plaats van eufemismen te zeggen als 'overgestoken', overleden 'of' verder gegaan 'en afstand te nemen van de dood, waarom omarmen we het dan niet?

In Amerika bezoeken we graven. "Maar dat is niet wat iedereen wil", zegt Van Dyke. Mensen willen openlijk spreken - over hun angst voor de dood, hun ervaringen met ongeneeslijk ziek zijn, getuige zijn van de dood van een geliefde en andere onderwerpen.

Het Death Cafe in Dublin wordt gehouden in een pub in Ierse stijl, maar niemand wordt dronken als deze ontnuchterende gesprekken plaatsvinden. Natuurlijk hebben ze misschien een pint of zelfs thee, maar de mensen in de pub - jong en oud, vrouwen en mannen, platteland en stad - zijn serieus als het gaat om het aanpakken van de dood. “Ze hebben ook plezier. Laugher maakt er deel van uit ”, voegt Lloyd eraan toe, die binnenkort haar vierde Death Cafe in de hoofdstad van Ierland zal hosten.

Het is duidelijk dat deze cafés goed werk leveren.

"Het is nog steeds wat de gemeenschap wil", zegt Van Dyke. "En ik heb een beetje meer vrede gekregen dat de dood zal gebeuren nadat ik dit zo lang heb gedaan." Er zijn nu 22 Death Cafe-hosts in San Diego, allemaal begeleid door Van Dyke en met de groep die best practices deelt.

Hoe je het gesprek over de dood naar huis kunt brengen

Hoewel Death Cafés nog relatief nieuw zijn in de VS, hebben veel andere culturen langdurige, positieve rituelen rondom dood en sterven.

Rev. Terri Daniel, MA, CT, heeft een certificaat in Death, Dying, and Reavement, ADEC. Ze is ook de oprichter van het Death Awareness Institute en de Afterlife Conference. Daniel heeft ervaring met het gebruik van sjamanistische rituelen van inheemse culturen om mensen te helpen genezen door de energie van trauma en verlies uit het fysieke lichaam te halen. Ze heeft ook in andere culturen doodsrituelen bestudeerd.

In China verzamelen familieleden altaren voor recent overleden familieleden. Deze kunnen bloemen, foto's, kaarsen en zelfs voedsel bevatten. Ze laten deze altaren minstens een jaar staan, soms voor altijd, dus de zielen van degenen die zijn vertrokken, zijn elke dag bij hen. De dood is geen bijzaak of angst, het is een dagelijkse herinnering.

Daniël noemt een islamitisch ritueel als een ander voorbeeld: als iemand een begrafenisstoet ziet, moet hij die 40 stappen volgen om te stoppen en het belang van de dood te erkennen. Ze vermeldt ook hoe het hindoeïsme en het boeddhisme als religies en aanwezige culturen het belang van de dood en voorbereiding op de dood als pad naar verlichting onderwijzen en begrijpen, in plaats van de dood met angst en bezorgdheid te beschouwen.

Veranderende attitudes over de dood zijn beslist op zijn plaats. Als ons leven in angst voor de dood een negatieve invloed heeft op onze gezondheid, dan moeten we ons inspannen om positief, gezond denken en gedrag rond het onderwerp te omarmen. Het transformeren van het verhaal over de dood van angst naar acceptatie, of dit nu via Death Cafés of andere rituelen is, is zeker een goede eerste stap om het gesprek te openen. Misschien kunnen we daarna de dood openlijk omarmen en vieren als onderdeel van onze menselijke levenscyclus.

Stephanie Schroeder is een stad in New York-Gebaseerde freelanceschrijver en auteur. Schroeder, een pleitbezorger en activiste op het gebied van geestelijke gezondheid, publiceerde in 2012 haar memoires 'Beautiful Wreck: Sex, Lies & Suicide'. Momenteel is ze co-redacteur van de anthologie 'HEADCASE: LGBTQ Writers and Artists on Mental Health and wordt in 2018/2019 gepubliceerd door Oxford University Press. Je kunt haar vinden op Twitter op @StephS910.